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DIVINO MENSAJE DEL MAHASHIVARATRI
14 de Febrero de 1999

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Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

Prasanthi Nilayam

 

El Amor es la respiración en la vida del hombre. El amor es la conciencia en todos los seres. El amor es la meta de la vida humana. La vida humana está impregnada de amor. El hombre, incapaz de comprender el eterno principio del Amor, se ha degradado por lo físico, por las preocupaciones mundanas y por las ansiedades.

Dentro de cada individuo existe el principio de Hiranyagarbha. Hiranya significa oro, cuando el oro se mezcla con otros metales, con el cobre, la plata y el bronce pierde su refulgencia, valor e identidad; con estas aleaciones, es imposible afirmar si es oro, plata, cobre o bronce; similarmente, el corazón del hombre que es Hiranmaya está va perdiendo su brillo, su valor, e identidad debido a su asociación con los deseos del mundo (Vishayas Vasanas). En consecuencia, es imposible afirmar si uno es un ser humano, un animal, un maleante o un demonio. No hay nada de Amor en los seres humanos en la actualidad. Una vida sin amor es una vida demoníaca. ¿Puede un hombre ser llamado ser humano, si tiene cualidades malignas, demoníacas y bestiales? El hombre esta conduciendo su vida hacia el mal, sin darse cuenta que hay un camino de verdad, rectitud, paz y amor. Dios no ha creado criaturas tales como los demonios y espíritus malignos; éstos son creaciones del hombre. Aquí citamos un pequeño ejemplo: ‘Durante el exilio de los Pandavas, Krishna los visitó para conocer sobre de su bienestar y pasó una noche con ellos; los Pandavas habían tenido que soportar sufrimientos indescriptibles durante el período de su exilio, ellos tenían a Draupadi con ellos, de manera que hacían turnos de vigilancia de una hora cada noche, Krishna también se ofreció como voluntario a hacer turnos de una hora; Dharmaraja le preguntó: "Si tú eres el protector del universo entero, ¿Cuál es el propósito de ofrecerte para hacer labores de vigilancia de una hora, para protegernos?". Al mismo tiempo previno a Krishna diciéndole: "Krishna, ten cuidado del diablo que hay en la vecindad, mis hermanos y yo lo encontramos cada noche, en muchas ocasiones trató de atacarnos, por eso nosotros te rogamos que desistas de este propósito, tú has venido para ayudarnos en nuestro bienestar, no es correcto de nuestra parte, ponerte en peligro, por favor, aléjate". Krishna contestó: "Dharmaraja, ¿Es esto lo que tú has entendido acerca de mi Divinidad? Primero, aseguras que soy el Protector del universo entero y después, estás temeroso de que yo no pueda protegerme a mí mismo, estás preocupado de que el demonio me haga daño, te puedo asegurar que ningún demonio puede tocarme, por eso permíteme unirme a ustedes también en las labores de vigilancia.

Habiendo completado una hora de vigilancia, Krishna se sentó en unas rocas sonriendo para sí, enseguida fue el turno de Arjuna, éste corrió hacia Krishna temeroso de que los demonios pudieran haberlo atacado, viendo a Krishna sonriendo, Arjuna se postró a sus pies, preguntándole, si había vencido al demonio, Krishna respondió: "Arjuna, yo nunca he creado demonios ni espíritus malignos, entonces, ¿Cómo los demonios que no existen pueden aparecer en el bosque? Los demonios a los cuales te refieres, no son demonios, son sólo un reflejo de las malas cualidades que hay dentro de ti, como son el odio, la ira, los celos, etc. La ira dentro de ti se está manifestando en forma de demonio, su poder se incrementa en proporción a la intensidad de la ira que hay en ti. Las malas cualidades del hombre son los demonios reales que lo acosan actualmente; los hombres están bajo la noción equivocada de que los demonios existen y que ellos son responsables por su sufrimiento; estos son solamente imaginaciones y miedos psicológicos. La verdad es que solamente el hombre es quien hace sufrir a otro hombre, no hay demonios como tales, no hay demonios ni espíritus malignos en la creación. Arjuna se dio cuenta de la verdad de las palabras de Krishna, y después de esto, nunca más encontró demonios, Arjuna estaba agradecido con Krishna por haberle abierto los ojos, cayó a Sus Pies y le expresó su gratitud’. El bien y el mal son creaciones del propio hombre.

Después que Buda se convirtió en renunciante, viajó a lo largo y a lo ancho del mundo. La gente estaba maravillada viendo su brillante y hermosa forma. Enamorada de su refulgencia, una dama llamada Ambashali se acercó a Él y le dijo: "Oh, Grandísimo, pareces un príncipe vestido de color ocre. ¿Puedo saber la razón por la cual estás vestido de renunciante a esta temprana edad?" Buda le respondió que Él había tomado el camino de la renunciación, para encontrar soluciones a tres problemas: "Este cuerpo que es joven y hermoso, está seguro de volverse viejo en el futuro, estará sujeto a enfermarse y finalmente a perecer. Yo quiero saber las causas de la vejez, las enfermedades y la muerte." Impresionada por su búsqueda de la verdad, ella lo invitó a almorzar; enseguida todo el pueblo se enteró de ello y uno por uno empezó a ir donde Buda, para pedirle que no aceptara su invitación, pues ella era una mujer de mal carácter. Buda escuchó pacientemente todas sus quejas, sonrió y le preguntó al jefe del pueblo: "Tú también afirmas que ella es una mujer de mal carácter?" El jefe del pueblo replicó: "No una, sino mil veces yo aseguro el mal comportamiento de Ambashali, por favor, no visites su casa." Sosteniendo la mano derecha del jefe del pueblo, Buda le pidió que aplaudiera, el jefe dijo que no podía hacerlo si Buda le sostenía una de sus manos, no era posible que nadie aplaudiera con una sola mano, entonces Buda le dijo: "De la misma forma, Ambashali no puede ser mala por sí misma, a menos que haya hombres de mal comportamiento en este pueblo; si todos los hombres en el pueblo fueran buenos, esta mujer no se habría vuelto mala, por lo tanto, fueron los hombres y su dinero los responsables de la mala conducta de Ambashali". Diciendo esto Él quiso saber si había alguna persona en esa reunión sin nada de malo en sí, para ir a visitar su casa, a la hora del almuerzo. Ninguno dijo nada, entonces, Buda dijo: "Cuando hay tantos hombres malos en el pueblo, no es correcto señalar con el dedo a una mujer. Ella se dañó debido a las malas compañías." Por eso el dicho: "Dime con quién andas y te diré quién eres". Dándose cuenta de sus faltas, la gente se postró a los pies de Buda y le pidieron perdón. Desde entonces, empezaron a tratar a Ambashali como una de ellos.

Inspirada por las enseñanzas de Buda, Ambashali tomó el camino de la renunciación y llevo una vida piadosa. Nadie es responsable de lo bueno y de lo malo de un individuo, cada uno es responsable de su propio bien o mal. ¿Quién es bueno, quién es malo? Primero eliminen lo malo en ustedes, estén en compañía de los buenos, es un pecado señalar a otros, cuando existe una montaña de mal dentro de ustedes. Ese mismo sentimiento fue expresado por Jesús.

Hoy en día, el hombre todavía no se ocupa de sus innumerables faltas y al mismo tiempo magnifica los más mínimos errores de los demás. De hecho, él busca los errores en los otros con miles de ojos, este es el triste estado del hombre de hoy; el hombre está perdiendo su verdadera identidad al permitir que las malas cualidades penetren en su corazón; la gente hoy esta más interesada en encontrar faltas, que en ver lo bueno en lo otros. Un verdadero hombre es aquel que sólo ve lo bueno en los demás.

El verdadero cristiano, el verdadero sikh, el verdadero hindú, el verdadero musulmán, es quien cultiva la cosecha del Amor en el campo de su corazón. Desafortunadamente, hoy nadie siembra las semillas del Amor en sus corazones. Entonces, ¿Cómo esperan la cosecha de Amor? ¿Cómo se puede decir que una persona es un verdadero Hindú si no hay amor en ella? Cuando los miembros del Viswa Hindú Parishad vinieron a Mí, les pregunté el significado de la palabra 'Hindú'. Muchas fueron las respuestas. Uno dijo que la palabra 'Hindú' se refería a una persona con compasión y rectitud. Yo les pregunté como se deletreaba. Ellos dijeron H-I-N-D-U. Entonces les dije:

H significa Humanidad.
I significa Individualidad.
N significa Nacionalidad.
D significa Divinidad.
U significa Unidad.

Un verdadero hindú es aquel que personifica esas cualidades dentro de sí mismo. El Amor es el principio que subyace en estas cinco cualidades. Un verdadero hindú, musulmán, o cristiano debería ser la personificación del Amor. Los musulmanes rezan "¡Allah Ho Akbhar!" que significa "Dios es el más grande". Islam significa Paz, de manera que un verdadero musulmán es quien lleva una vida de Paz. La Paz se origina en un corazón lleno de amor. Sin amor uno no puede ser pacífico; así que para cualquier casta, religión, o credo, el amor debe ser la base. Amor es Shivam y Mangalam, que significa auspiciosidad, el amor no hiere a nadie. Lo que no hiere es referido como Shivam, el hombre vacío de Amor es Savam (un cadáver), un hombre lleno de Amor es la encarnación de la auspiciosidad (Sivaswarupa).

Hoy estamos celebrando Shivaratri. ¿Qué significa esto? Ratri (noche) está asociada con la oscuridad. Los Vedas declaran: Chandrama Manaso Jathaha Chaksho Suryo Ayaayatha. La luna es la deidad que preside la mente, así que la mente debe ser pura y sin manchas.

Hay un inmenso significado en cada frase Vedántica, la confusión se presenta cuando estas son mal interpretadas; hoy existe la práctica de sacrificar inocentes animales domésticos como gansos, ovejas, etc., en el nombre de Yagna (Sacrificio) y Yaga. Un día, un alma noble notó que algunos animales eran llevados en una gran procesión, preguntó y le dijeron que eran llevados al altar de sacrificios, preguntó al dueño de los animales, cuál era el beneficio que se conseguía al sacrificar a los animales, a lo cual este contestó que los animales obtendrían la liberación como resultado de ser ofrecidos a Dios. Entonces, esta noble alma dijo: "Oh, hombre, tu padre, tu madre, tu esposa y tu hijo, están deseando la liberación. ¿Por qué no los sacrifica a ellos y así realizas sus deseos? ¿Por qué no le concedes la liberación a la gente que aspira a ella, en vez de otorgársela a inocentes animales que no saben qué significa liberación? Si de verdad crees que el sacrificio libera al sacrificado, ¿Por qué no sacrificas a tus padres, esposa e hijos?"

Hoy, algunas personas promueven la necesidad de cantar bhajans, hacer caridad y servicio diciendo que ellos confieren la liberación (Moksha), si ellos realmente creen en lo que están diciendo ¿Por qué no practican lo que predican? Es fácil predicar pero es difícil practicar. Mohakshayan es Moksham, total desapego es liberación.

El apego conduce al sufrimiento, primero que todo renuncien a los apegos. Antes del matrimonio, si la novia tiene serios problemas de salud, el novio se siente pochamente afectado, después del matrimonio si ella tiene una fiebre moderada, el novio se encontrará extremadamente preocupado. ¿Cuál es la razón de ello? Es apego, antes del matrimonio no había una relación entre ellos, pero después del matrimonio el muchacho dice: "ella es mi esposa", es solamente este apego la causa de todo el sufrimiento. Cuanto más cerca estemos al apego, más lejos estaremos de la liberación; el apego debe existir bajo ciertos límites.

Si uno se ha sumergido en el agua hasta el cuello, puede hablar, pero no así, la persona que está totalmente sumergida. De la misma forma, la persona que esta totalmente sumergida en la Divinidad no tendrá palabras para describir la gloria de Dios. Solamente aquellos que han entendido a Dios parcialmente, tratarán de describirlo a Él de varias maneras. Ustedes tendrían que sumergirse completamente en sentimientos divinos y de amor puro. Hoy día, como no hay amor, existen conflictos entre individuos, pueblos, estados y países.

El Vedanta declara: "Conócete a ti mismo"; la persona que sigue (Pravritti Marga) el camino de afuera está interesada en recolectar información acerca de los otros y sus andanzas; le pregunta a otros constantemente: ¿Quién eres tú? ¿De dónde vienes? etc. La persona que sigue el camino interno (Nivritti Marga) mira hacia adentro y pregunta: ¿Quién soy yo? ¿De dónde vengo? Nivritti Marga es positivo y Pravritti Marga es negativo por naturaleza. ¿Cómo pueden ustedes esperar resultados positivos cuando el corazón esta lleno de sentimientos negativos? Lo exterior es un reflejo de lo interior, ustedes cosecharán lo que siembran; si han comido pepinos, ¿Cómo esperan eructar el sabor del mango? Así que para conseguir resultados positivos ustedes deberían llenar sus corazones con sentimientos positivos. El amor, la paz y la compasión se originan dentro del corazón y son positivos por naturaleza. Todos los pensamientos negativos son producto de la cabeza. Ciencia y tecnología están asociadas con la cabeza, hoy la tecnología ha llegado a ser trucología, por eso ustedes están caminando a lo largo del sendero negativo. ¿Cuál es el propósito de poseer una gran inteligencia si no hay cualidades positivas?

El hombre hoy en día ha adquirido todas las formas de conocimiento y todavía no se conoce a sí mismo; a pesar de haber adquirido varias formas de conocimiento, una persona de mente malévola no puede renunciar a sus malas cualidades. Todo este conocimiento mundano lleva a una excesiva argumentación, pero no a una total concientización; después de todo, uno tiene que morir a pesar de haber adquirido todo el conocimiento del mundo, ese estudio lo hace a uno inmortal (Poema Télugu).

Hoy en día, cuando la adquisición del conocimiento mundano está en aumento, las nobles cualidades del corazón están en decadencia. ¿De qué sirven 10 acres de tierra estéril? Una pequeña parcela de tierra fértil es mejor que 10 acres de tierra estéril. Desarrollen al menos una noble cualidad que emerja del corazón en lugar de 10 que salgan de la cabeza. Todos los pensamientos que salen de la cabeza, son inútiles; la mayoría de las actividades de los científicos están basadas en la cabeza, en lugar del corazón.

Los estudiantes están bastante seguros del hecho de que fue Newton quien descubrió la fuerza gravitacional; como resultado de una excesiva dependencia de la cabeza. Newton tuvo que pasar cinco años en una institución mental antes de su muerte. De manera que ustedes no deberían forzar demasiado la mente, hoy los estudiantes pasan la mayor parte del tiempo estudiando. Mientras viajo en automóvil, muchas veces he visto a pequeños niños llevando una gran carga de libros en la espalda. ¿Pueden ustedes imaginarse la dificultad de un niño que tiene que atiborrar su cabeza con cantidades de información contenida en los libros? Como resultado de esto, sus tiernos corazones están siendo contaminados con información innecesaria. De manera que sus estudios deberían estar también bajo ciertos límites, solamente así, ustedes podrán retener su inteligencia y el poder de la memoria.

Los sentimientos que salen del corazón son inmortales y puros. ¿Están haciendo uso de al menos uno de ellos? Es suficiente si pueden desarrollar la paz. Cada día al finalizar la sesión de Bhajans, repiten la palabra Shanti tres veces, pero no hay ningún rasgo de paz en ustedes; si una persona sentada cerca suyo les causa alguna molestia, se sienten irritados y el tono de la repetición de Shanti suena áspero, debido al enojo. Aun cantando Shanti no hay un rasgo de paz en ustedes, ¿Cómo esperan experimentar la paz, si no cultivan amor en el campo del corazón? En lugar de cultivar amor están cultivando las malas cualidades de los celos y el odio. Si alguien los critica, no lo tomen a pecho, consideren que es por su propio bien. El peor de los pecados es buscar errores en otros, como primera medida corrijan sus errores y acepten los bueno en los demás.

Si no cosechan los frutos del amor en el corazón, no son verdaderos cristianos, verdaderos sikhs, hindúes o musulmanes; son demonios en forma humana. Cuando desarrollan amor en sus corazones, son verdaderamente Dios, llegan a ser Dios o demonios de acuerdo a sus sentimientos. No encuentren fallas en los demás, Buda fue criticado por muchos, cuando acepto la invitación de Ambashali, ella sola no era responsable por su mala conducta, fueron muchos los que la animaron a ello. Por cada acto de pecado, cinco personas son principalmente responsables: una que comete el pecado, una que es la causa, una que anima el acto de pecar, una que muestra el camino y los medios principales al pecado, y otro que es testigo de ese pecado, los cinco deben afrontar las consecuencias.

Cuando Draupadi estaba siendo humillada por Duryodhana y Dussasana en la corte, los ancianos como Bhishma y Drona permanecieron como espectadores, no se opusieron al acto malévolo de Duryodhana. Es en este contexto, en donde Vidura ha señalado que no solamente el pecador, sino también las otras 4 personas antes mencionadas, irán al infierno. Dado que Brishma, el sabio, fue un espectador silencioso de la humillación de Draupadi, tuvo que yacer en el lecho de flechas por 56 días. Si hubiese evitado la humillación de Draupadi, no habría tenido que sufrir esto. Es realmente complejo decir si uno obtiene méritos o comete pecados. Para escapar del pecado, uno debe tomar el camino de la espiritualidad. Con o sin conocimiento, cometen pecados y como consecuencia sufren. Ustedes son incapaces de determinar la raíz de vuestro sufrimiento, así que hagan buenas acciones, cultiven sentimientos sagrados, sirvan a sus semejantes. Seguir este sendero conduce a la devoción. Devoción no significa adoración ni ofrecer flores a Dios, la adoración representa una buena acción solamente, uno debería tener buenos pensamientos internamente, uno no puede ser redimido si realiza buenas acciones con malas intenciones, por ejemplo, si alguien ofrece una donación de un millón de rupias para una obra de caridad, otro puede venir a ofrecer un millón y medio solamente para atraer la atención del público, pero en realidad, no quiere dar ni 10 rupias. Estas personas son héroes en los escenarios y ceros en la práctica. Debe haber unidad entre pensamiento, palabra y obra. El estudio adecuado de la humanidad es el hombre, esta es verdadera humanidad.

Encarnaciones del Amor:

Para poder redimirse a ustedes mismos, deberán recoger la cosecha del Amor en el campo del corazón, rieguen este campo de su corazón con amor, el agua es la vida del hombre, ¿Cómo pueden santificar sus vidas, si no pueden proveer ni siquiera un poco de agua para beber, a la gente que lo necesita? El agua es divina, el agua en sánscrito se llama Naaram, los ojos son conocidos como Naayanam, así el Naaram que sale del Naayanam debe ser sólo por Narayana (Dios). Uno solamente debe derramar lágrimas de gozo, no lágrimas de dolor. ¿Cuándo salen estas lágrimas de gozo? Solamente cuando son exitosos en sus esfuerzos, todos ustedes lo saben, hay muchas personas de los distritos de Mahabopub Nagar y Medak en el auditorio, Swami ha provisto agua potable a estos dos distritos, muchas de estas personas que lo aclaman en estos dos distritos, nunca antes han visto a Swami, su alegría no tenía límites cuando ellos se pusieron en contacto con el Amor y la Gracia que Swami había derramado sobre ellos. Hombres y mujeres, jóvenes y adultos, todos estaban extasiados, todas las semanas, muchas de estas personas vienen donde Swami, a expresar su gratitud. Todos ustedes deberían sumergirse ene este tipo de actividades sagradas para el beneficio de la humanidad. El sabio Vyasa declaro: "Paropakara Punyaya Paapaaya Parapeedanam" que significa "Ayuda siempre, nunca hieras". Si es posible trata de ayudar a otros, nunca hieras a nadie, ama también a tus enemigos, nunca uses palabras duras que hieran los sentimientos de otro, si hieres a alguien hoy, tendrás que sufrir diez veces más mañana.

Observarán el Shivaratri en su verdadero espíritu, sólo cuando renuncien a las malas cualidades y cultiven amor divino. Observar la vigilia en la noche de Shivaratri no es suficiente, tienen que contemplar a Dios incesantemente; la mayoría de la gente proclama que ha cumplido la vigilia la noche de Shivaratri, jugando cartas. El pescador se la pasa mirando intensamente hasta atrapar el pescado en la red, ¿Puede acaso esto ser llamado meditación? Si alguien se abstiene de comer por causa de las diferencias de opinión con su esposa, ¿Puede esto llamarse ayuno? No. De la misma manera, observar la vigilia sagrada en la noche de Shivaratri no se logra jugando cartas toda la noche. Debemos pasar la noche cantando el nombre de Dios, utilizando el tiempo realizando buenas acciones.

No se debe desperdiciar el tiempo valioso en chismes inútiles, en vez de eso, hagan servicio en los pueblos y zonas pobres, provean las necesidades básicas de la vida, como comida y ropa a los pobres y necesitados, esto constituye el mejor servicio. He practicado esto desde mi niñez, cuando alguien llegaba a mi puerta rogando por ayuda, las personas de mi casa les decían: "Ahora no", pero, a escondidas, yo les daba la ayuda. Si alguien necesitaba ropa yo se las daba; la madre de este cuerpo físico (Griham ammayi) solía recordar y narrar estos hechos sabiamente. Créanlo o no, Yo sólo tenía una muda de ropa para usar todo el año. Cada día, después del colegio, acostumbraba ponerme una toalla y lavarla, la ponía a secar y después la presionaba con una caja que hacia las veces de plancha; cuando me regalaban ropa nueva, solía donar mi ropa vieja a los pobres y necesitados. El padre de este cuerpo físico (Griham abbayi) no me reprendía o pegaba, sino que me felicitaba, diciendo: "Tú eres un mahathyagi (alguien de gran sacrificio), es imposible para nosotros ser como tú." El respetuosamente se dirigía hacia mí, como un vedantim (filósofo erudito). Al igual que Ghriham ammaye, la madre, ella me cuidaba con gran amor y afecto; la gente solía postrarse a sus pies, llevándole sus preocupaciones y pidiendo que yo intercediera por ellos, pero yo solía apartarla suavemente diciéndole: "no te preocupes por los problemas de otros", pero a pesar de esto, ella continuaba diciendo: "Swami, ¿De qué sirve mi condición humana, si no ayudo a los necesitados? Yo siento que ellos serán aliviados de sus sufrimientos si yo te traigo sus problemas y sentimientos a Ti, de manera que no me abstendré de hacer esto, aunque tú me objetes y me regañes." De este modo, los padres de este cuerpo físico, llevaron una vida muy piadosa y sagrada, y todo el grupo se benefició con ello.

Desarrollen buenas cualidades, no den lugar a lo malo, juntándose con malas compañías; en este tren de la vida, los más jóvenes son los pasajeros que van más lejos, los más viejos pueden bajarse en la próxima estación, pero ustedes tienen un largo camino que recorrer antes de llegar al sitio de su destino. Primero que todo, ustedes tienen que tener fe en sí mismos, hoy las personas sufren porque les falta fe en sí mismos. Si ustedes tienen total fe en Dios, ustedes podrán superar todas las dificultades. Habrá algunos problemas en su camino, pero ustedes no serán muy perturbados. Deberían enfrentar todas las dificultades con completo valor y convicción, solamente entonces, ustedes obtendrán verdadera felicidad. Nunca culpen a Dios por sus dificultades. Buenas o malas, se supone que ustedes tendrán que enfrentar las consecuencias de sus acciones, pero si ustedes tienen la Gracia de Dios, aun lo malo puede volverse bueno, así que desarrollen la fe en Dios, más y más. Ustedes creen en el amigo con quien se encontraron hace pocos años, pero no creen que Dios está con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes y a través de sus vidas. Ustedes creen en el lavandero que se lleva sus ropas valiosas, están preparados para agachar la cabeza frente al barbero, están listos para poner sus vidas en manos de un conductor, pero no creen en la omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia de la Divinidad. ¿Por qué no pueden inclinar sus cabezas frente a Dios? Las personas mal intencionadas, nunca tendrán la fortuna de inclinar sus cabezas frente a Dios. Hay personas de mentes diabólicas que critican a la gente que se inclina frente a Dios.

Un día el rey Bhoja fue a una aldea en su carroza, junto con su ministro; en el camino, se encontró a un monje budista que venía en dirección opuesta, inmediatamente, bajó de su carroza rindiéndole reverencia al monje, poniendo su cabeza a sus pies. Al ministro no le gustó este acto del rey y le dijo: "¡Oh, Rey! ¿Cómo puedes poner tu valiosa cabeza a los pies de un monje común?" El rey esperó el momento oportuno para responderle al ministro. Un día, el rey, dándole al ministro la cabeza de una oveja, de una cabra, una vaca y la de un ser humano, le pidió que fuese al mercado y las vendiera. El ministro tuvo éxito vendiendo las cabezas de la oveja, la cabra y de la vaca, pero no la del ser humano, y cuando regresó le dijo al rey: ¡Oh Rey! Nadie quiso comprar esta cabeza humana. Entonces, el rey le dijo: "¡Oh, ministro! ¿Te acuerdas el día en que tú te opusiste a que me inclinara frente al monje budista, diciendo que mi cabeza era la más valiosa? Al menos ahora sabes el valor de la cabeza humana cuando no tiene vida. Debemos postrarnos a los pies de almas nobles cuando uno esta vivo, porque ni los buitres ni perros valoran la cabeza humana después de muerta."

La confianza en sí mismo no se puede adquirir por medio del aprendizaje, está basada en merecimientos, desarrollen pensamientos divinos para que sean dignos, de hecho ustedes son las personas más afortunadas, de otra forma, ¿Cómo solamente un puñado de ustedes ha podido llegar aquí, cuando hay millones en este mundo? Hagan el mejor uso de esta maravillosa oportunidad, sigan el camino divino; si ustedes tienen fe en Dios, Él los protegerá cuando enfrenten todo tipo de adversidades, Él siempre está con ustedes, dentro de ustedes, arriba de ustedes, al lado de ustedes, y alrededor de ustedes, no den lugar a malos sentimientos y pensamientos, no critiquen a nadie, ustedes están familiarizados con esto. Todos los días en los periódicos encuentran titulares que describen conflictos entre distintos grupos; un grupo critica y encuentra faltas en el otro, ellos están acumulando pecados por hacer eso, ésta es la razón por la cual Yo no leo periódicos, ¿Para qué leer todo esto? Mucha gente desperdicia mucho dinero comprando periódicos, ésta es una forma de locura, lean buenos libros, difamar a otros es el peor de los pecados.

Encarnaciones del Amor:

Tal como lo señaló el Vicerrector en su discurso, en tiempos pasados, yo solía sacar Atmalingams de este cuerpo en ocasión de Shivaratri. Lingodbhavan (la manifestación del lingam) solía realizarse en cada Shivaratri; para presenciar este evento sagrado, muchas personas solían reunirse en un pequeño hall, debido a ello había estampidas de personas, caos, resultando heridos varios devotos. Como consecuencia de esto, discontinué el Lingodbhavan en público. Hay un tiempo específico para ello, puede tener lugar entre las 8 y las 10 de la noche, ocurre en el momento preciso, sin importar el lugar donde Yo me encuentre; está destinado a suceder, es natural que suceda en la noche de Shivaratri. Aquellos que sean afortunados como para presenciar esta manifestación del sagrado lingam (Lingodbhavan), están libres de todos los pecados. Uno debe ver cómo emerge el lingam, pero algunas personas puede que no lo vean, aunque estén sentados cerca. Presenciar la salida del lingam es de suma importancia, una vez que ha salido, todos podrán verlo y eso tiene sus propios beneficios. Hay muchos aspectos importantes relacionados con esta auspiciosa ocasión, ustedes obtendrán inmensos beneficios si se mantienen despiertos y cantan la gloria de Dios, al menos esta noche.

La luna es la deidad que preside la mente, la luna tiene 16 fases (kalas). En este Shivaratri 15 kalas o fases se han fundido en Dios y solamente una permanece. Por la constante recordación de Dios, aún la fase 16 se une con Dios. ¿No pueden ustedes pasar una sola noche en todo el año cantando la gloria de Dios? Entonces, santifiquen esta noche con su participación en los bhajans. La bienaventuranza que obtienen de los bhajans, la dulzura del Divino Nombre y la felicidad derivada de la visualización de la Divina Forma, no pueden ser obtenidas en ningún otro lugar. Todo esto es posible solamente a través del amor. De manera que cultiven el amor y santifiquen sus vidas.

Bhagavan concluyó su discurso con el bhajan: Bhajana Bhina Sukasanti Nahi"...

Aum Sri Sai Ram

 

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